La experiencia

La historia

Bases del retiro

LA COSMOVISIÓN ANDINA

es ver y sentir el mundo

La cosmovisión andina es ver y sentir el mundo, de tal forma que la naturaleza y el ser humano son un todo que viven perpetuamente conectados. 

El ser humano tiene espíritu o fuerza de vida, así como lo tienen todas las plantas, animales y montañas; siendo que el
ser humano es naturaleza misma no pretende dominarla sino busca coexistir en armonía, respetando sus leyes.


La experiencia de conexión con la naturaleza es mágica, el ser humano se comunica con la tierra y la tierra le responde dándole seguridad y poder. Un poder que existe fuera del miedo y la firmeza en la determinación que adquiere. Para los pueblos andinos, los meses de octubre, noviembre y diciembre representan la etapa del Tarpuy Pacha o preparación de la tierra, o tiempo del sembrío, donde se pide permiso a la tierra para poner la semilla. Durante el RETIRO CHAKANA los participantes prepararon su ser interior para poner nuevas semillas y hacer germinar nuevos conocimientos.

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CULTURA PURUHÁ

armonizando cuerpo y espíritu

Los principales pueblos aborígenes, de lo que hoy es el territorio ecuatoriano, antes de la invasión inca en (1532) y luego la española en 1534, en la Costa fueron los Cayapas, Atacames, Mantas, Huancavilcas y Punaes; en la Sierra los Pastos, Quitus, Puruhaes, Cañaris y Paltas; en la Amazonía los Quijos, Cofanes, Jíbaros (Shuaras).

El pueblo Puruhá, al igual que los otros nativos ecuatorianos, no terminaban de asumir la invasión incaica cuando tuvieron que enfrentar la colonización de la cultura “occidental” española, por lo que sufrió un sincretismo y una lucha permanente por preservar sus rasgos de identidad más importantes. Atahualpa se cree que fue hijo del emperador inca Huayna Capac y de una mujer puruhá, del linaje de los Duchicela. Sus antiguos pueblos estaban entrelazados por la estirpe de sus antepasados y organizados en familias denominados Ayllus. El máximo líder y consejero era el curaca, mientras que el representante político de varios pueblos eran los Caciques.

Con la creación del Tahuantinsuyo (imperio Inca), que comprendía los actuales territorios del sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, norte de Argentina y de Chile, sus pobladores asumieron un complejo calendario que juntaban las dimensiones de espacio tiempo y la alineación cósmica.

Las fiestas más importantes en los cuatro tiempos o fases del año son: el Inti Raymi y el Kayak Raymi, son fiestas masculinas, se celebran durante los solsticios; mientras que el Pawkar Raymi y el Koya Raymi son fiestas del equinoccio o femeninas. Estas festividades encierran una dimensión ritual para mantener el orden y funcionamiento de los diversos ciclos de cultivo.

● El Paukar Raymi o fiesta de los frutos tiernos que se la hace el 21 de marzo.
● El Inti Raymi o fiesta del solsticio se realiza el 21 de junio.
● El Kulla Raymi se celebra el 21 de septiembre, dedicada a feminidad y a la preparación del nuevo periodo agrícola.
● Kapak Raymi o fiesta del solsticio del 21 de diciembre.

La cultura puruhá que habita en la actualidad en la provincia de Chimborazo, aún practica la medicina natural a base de plantas curativas para armonizar cuerpo y espíritu o utilizan las limpias con animales (cuy) para diagnosticar estados de salud de la persona.

Acostumbran también bañarse en cascadas o lagunas como tratamiento para tratar patologías del sistema nervioso. Se rigen bajo sus leyes ancestrales: ama killa (no ser ocioso), ama llullla (no ser mentiroso) y ama shuwa (no ser ladrón).

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LA CHAKANA O CRUZ ANDINA

El gran puente cósmico y LA DIVINA TRILOGIA

La Chakana es un símbolo espiritual para leer el cosmos, viene del verbo kichwa chakay que significa cruzar, trancar la puerta o entrada, por tanto hace referencia a un vínculo.

El término puede ser interpretado como escalera, puente o hamaca, es decir es un puente cósmico hacia una nueva forma de conciencia o nueva forma de entender la vida.

La Chakana ha estado presente en los pobladores andinos, desde tiempos milenarios, la descubrieron mirando la Cruz del Sur y comprendieron que en torno a ella se organizaban los ciclos de la vida, por ello la transformaron en el símbolo espiritual más poderoso de su cosmo existencia, a tal punto que lo plasmaron en muchas de sus construcciones culturales y estéticas, por eso está presente en su arquitectura, en sus templos y en sus trabajos textiles y cerámicos.

La chakana tiene una función de representación simbólica del universo mediante rituales o formas celebrativas que a la vez son actos de conocimiento para celebrar el orden cósmico, conocerlo y conservarlo.

La Chakana a nivel de su estructura, los brazos verticales y horizontales son iguales de tamaño y hacen posible una simetría cuádruple resultante del cruce de la vertical, la horizontal y las dos diagonales; Las transiciones entre la horizontal y la vertical no son bruscas y son escalonadas, tiene cuatro escalones de los que nacen doce puntas interconectadas.

El centro de la Chakana está ocupado por un disco circular vacío que vendría a simbolizar la fuerza generatriz del Kawsay o vida.

Su forma de doce puntas simbolizan los doce meses y cuatro tiempos y el equilibrio entre:

● El Jawa Pacha o cielo, donde está lo sagrado o los dioses.
● El Kay Pacha o tierra, donde están los seres humanos, los huertos, la naturaleza, lo
transitorio y lo material.
● El Uku Pacha o bajo tierra donde encontramos las raíces, el arraigo, el inframundo.
● El Pachakutik o nuevo tiempo.

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LUGARES SAGRADOS

durante miles de años

Los Andes, sus nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos, durante miles de años, fueron adorados por el poblador andino, eran parte de cultos, motivo de celebraciones y rituales para agradecer y pedir intervención divina para vivir en comunión y armonía con la Pachamama o naturaleza.

Chimborazo

El nevado Chimborazo fue considerado Dios para los antiguos puruháes, conocido como “Dios del hielo» o «Viento sagrado de la Luna». Según la religiosidad de esa cultura el Chimborazo es una divinidad masculina mientras que el nevado Tungurahua es una divinidad femenina.

Si se mide desde el centro de la tierra el Chimborazo tiene el pico más alto del mundo, superando al Everest por 1.811 metros, ubicado a 150 km al sudoeste de Quito y a 20 km al noroeste de Riobamba.

Una nueva medición realizada por una expedición franco-ecuatoriana, en 2016, confirmó que el Chimborazo es, con sus 6.384 kilómetros, el punto más alejado del centro de la Tierra. El nevado está en la Reserva Faunística de Chimborazo, que forma un ecosistema protegido para preservar el hábitat de los camélidos nativos de los andes como la vicuña, la llama y la alpaca.

Pucará Tambo

“Pucara Tambo” es un término kichwa que significa lugar de descanso, está ubicado en la parroquia Cacha, a 15 minutos de Riobamba en la provincia de Chimborazo. Desde este lugar se observa la ciudad y los nevados que la rodean como el mismo Chimborazo, el Carihuayrazo, el Altar, el Tungurahua, el Sangay y Cubillines.

Actualmente es un complejo de turismo comunitario con siete cabañas para alojamiento, un museo, un restaurante y una plaza ceremonial enfocada en la cultura Puruhá, el lugar es privilegiado de espectaculares paisajes andinos, arquitectura ancestral, y el balneario de los incas. La construcción del lugar se diferencia de la arquitectura moderna, las cabañas han sido diseñadas con la sabiduría y conocimiento de los taitas y las mamás de sabiduría ancestral, cada habitación tiene un nombre en honor a los reyes y personajes destacados del pueblo puruhá Cacha.

Según los nativos, el adobe utilizado en la construcción de las cabañas, absorbe la energía solar y la libera en las noches, por lo que las edificaciones nunca se sienten frías. Además, permite la circulación del aire y de la energía de sus visitantes.

AYAHUASCA

«Ayahuasca» o «aya huasca» es un nombre kichwa que significa «Viña del alma». Es una liana usada por los pobladores indígenas amazónicos como planta medicinal, ayuda para la meditación, como bebida energética, para la limpieza espiritual y curación.

La Ayahuasca o «La Madre de todas las plantas» media entre las personas y la naturaleza. La toma de la ayahuasca implica un rito ceremonial y con ello un viaje especial a las visiones y revelaciones que están en armonía consigo mismo. Para la ceremonia se debe tomar en cuenta el estado de ánimo de la persona. La prisa o la ansiedad no ayudan al proceso. Pero, si hay un ambiente de calma y una preparación en un par de semanas previas, para reflexionar sobre el estilo de vida que lleva una persona, sus relaciones familiares o sociales; si hay la paciencia de explorarse a uno mismo y si hay
valentía para cambiar la situación, entonces los resultados irán más allá de las propias expectativas. La quietud de la mente y la seguridad de los sentimientos deben ir acorde a la condición física.
Cuerpo, mente, espíritu y corazón tienen que ser purificados. Hay que descansar lo suficiente, hacer caminatas o trotes suaves, respiración profunda. No comer o ingerir ciertos alimentos o estimulantes como el licor, tabaco u otros opiáceos, las anfetaminas, la cocaína y los antidepresivos. No consuma marihuana. Nada de alcohol. Baje la dosis de cigarrillos. Reduzca considerablemente la sal y el azúcar de sus alimentos. Evite comer carne. Guarde abstinencia sexual, incluida la masturbación. No todos pueden tomar Ayahuasca. Por ejemplo, si hay afecciones cardíacas, desmayos o diabetes, si una mujer está embarazada o con el periodo menstrual, lo recomendable es NO ingerir esta planta.

El día que tomará ayahuasca siga estas recomendaciones: Levántese temprano, antes del amanecer. Contemple el final de la noche y el inicio del nuevo día. Idealmente ingiera bastante agua o té de Hierba Buena, durante todo el día.
Desayune y almuerce algo ligero. Haga ejercicios de respiración y luego báñese con agua fría, coma únicamente verduras o frutas. Descanse, duerma al menos 5 ó 6 horas en la tarde. Debe estar sereno y predispuesto para la sesión de ayahuasca, que por lo general se realiza en la noche.